覚醒の扉：世界の女神像（ビーナス像）
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悟りと金星には古くから深い結びつきがあるとされ、世界の多くの文化で「女神」と「金星」は象徴的に重ねられてきました。ミロのビーナスのように、美と愛の女神が金星と同一視される例はその代表といえます。
では、そもそも女神崇拝はいつ始まったのか。 実は、世界各地の遺跡からは、太古の時代にさかのぼる数多くの女神像が発見されており、人類が非常に早い段階から「女性神格」を崇拝していたことがわかっています。
ユーラシアの旧石器時代に現れた最古級の女神像から、エーゲ海・メソポタミア・インダス・南米バルディビア、そして日本の縄文土偶に至るまで、女神像は地域ごとに姿を変えながらも、生命・豊穣・再生・変容といった普遍的なテーマを宿し続けてきました。
本ページでは、こうした世界の女神像の変遷の歴史をたどりながら、人類がどのように「女性神格」を見つめ、祈り、象徴化してきたのかを探っていきたいと思います。
蛇神大物主神より授かりし神秘の恩恵
史上初！潜在意識の深海で甦る ― 奇跡の再生ヒーリング
「意識の置き換え」と「癒し」は眠りと覚醒の狭間にある。
後期旧石器時代前半の女神像（紀元前4万年前～2万４千年前）
世界最古の女神像とされるものは、ユーラシアの後期旧石器時代前半、オーリニャック期（紀元前4万年頃）にクロマニョン人によって制作されたと考えられる、ドイツ・ホーレ・フェルス洞窟出土の女性像です。
続くグラヴェット期（紀元前3万3千～2万8千年頃）には、妊娠や安産を祈願する護符的な意味をもつと考えられる、出産前の妊婦像がヨーロッパからロシアにかけて広く出現します。さらに、シベリアでも頭部と胴体のみを表した女性像が見つかっており、地域ごとに造形の特徴を変えながら女性像文化が広がっていたことがうかがえます。
また、日本でも大分県岩戸遺跡からは、紀元前2万4千年前のものとされる、シベリア型と類似した「こけし型」の石製像が出土しています。
しかし、こうした女性像は紀元前2万4千年頃を境に姿を消し、ヨーロッパ・シベリア・日本のいずれの地域でも一時的に制作が途絶えることになります。
後期旧石器時代前半の女神像の推移
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紀元前4万~3万5000年頃：世界最古の女神像 ホーレ・フェルスビーナス（ドイツ）
紀元前4万~3万5000年
ドイツ ホーレ・フェルス洞窟「最古のビーナス像」
ドイツ南西部シェルクリンゲンにあるホーレ・フェルス洞窟からは、身長約6センチのマンモスの牙で作られた「最古のビーナス像」が発見されています。この像の年代はおよそ3万5千年から4万年前と推定され、クロマニョン人によって制作されたものと考えられています。
ビーナス像は高さ約6センチ、幅約3.5センチ、重さ約33グラムで、頭部はもともと存在せず、上端には紐を通すための穴が穿たれています。このことから、当時はペンダントとして身につけられていた可能性が高いとされています。
腹部には衣服を表現したものとみられる複数の平行線が刻まれており、胸部や陰部といった女性性が強調されている点が大きな特徴です。これらの造形は「異様なまでに誇張されている」と評されることもあり、多産や生命力を象徴する護符的な意味をもっていたと考えられています。
紀元前2万8000年頃：ヴィレンドルフの女神像（オーストリア）
1908年、オーストリアのヴィレンドルフ近郊の遺跡で、考古学者ヨーゼフ・ソンバティによって女神像が発見されました。この像は高さ11.1センチの小像で、当地では産出しないウーライト（球状石灰岩）によって作られています。
この像は、石器時代において最初に発見された女性像であったことから、「石器時代のビーナス」という総称が生まれるきっかけとなりました。ホーレ・フェルス洞窟の像と同様に、女性性が誇張された肥満体の造形が特徴であり、多産や豊穣との深い関わりを示唆していると考えられています。
腕は非常に小さく、乳房の上で寄せられるように表現されています。また、頭部は顔の造形がなく、組み紐のような模様、あるいは頭飾りの一種と考えられる彫刻によって覆われています。この特徴的な頭部表現は、象徴的な意味をもつ装飾、あるいは当時の髪型を示すものとする説があります。
さらに研究者の中には、「肥満体の表現は、狩猟採集社会において高い地位をもった女性を象徴した結果である」という見解もあり、単なる多産の象徴にとどまらず、社会的地位や役割を反映した可能性も指摘されています。
紀元前3万8000年頃：エリセーヴィッチの女神像（ロシア ロシア平原）
エリセーヴィッチ（Eliseevitchi）遺跡は、ロシア・ブリャンスク州のデスナ川西岸に位置しており、1935年の発掘調査でロシア最古とされる女性像が1点出土しています。この像はマンモスの牙を素材としており、現存する高さは17.8センチです。頭部は欠失していますが、上半身と下半身の比率は4対5で、全体として均整のとれたプロポーションを示しています。
上半身は比較的細身で、乳房は高い位置に表現されています。一方、下半身は非常に力強く造形されており、特に臀部から大腿部にかけては後方へ大きく張り出しています。ふくらはぎも幅広く、後方に向かって大きく膨らむ形状を示し、全体としてどっしりとした量感が強調されています。
腹部のふくらみはごくわずかで、横方向への張り出しはほとんど見られません。このため、同時期の他地域の女性像と比べると性的特徴の表現は簡素であり、誇張的な造形が控えめである点が特徴といえます。
紀元前2万5000年前： ローゼルのビーナス（フランス）
ローセルのビーナスは、1911年にフランス南西部アキテーヌ地方のローセル岩陰で発見された女性像です。石灰岩のブロック表面に刻まれた線刻像で、別名「角のある女性」とも呼ばれています。像の大きさは縦54センチ、横36センチ、厚さ15センチと、旧石器時代の女性像としては比較的大型の作品です。
この女性像は、大きく誇張された胸部と性器、そして長い髪のように見える頭部を特徴としています。左手は妊娠しているかのようにふくらんだ腹部に添えられ、右手には13本の縦線が刻まれた水牛の角を持っています。この「角」は象徴的意味をもつと考えられ、月の周期や豊穣を示す記号である可能性が指摘されています。
フランス アキテーヌ地方
また、ローセルの岩陰では5点の彫刻が見つかっており、そのうちの1点には金星（ヴィーナス）を象徴する女性像が刻まれています。これらの作品は、当時の人々が女性性、豊穣、生命力を強く意識していたことを示す重要な資料とされています。
紀元前２万8000～2万4000年頃：マリタ遺跡（ロシア シベリア）
マリタとは、シベリアの古都イルクーツクからシベリア鉄道でモスクワに向かって約1時間半のところにある小さな農村の名前。マリタ遺跡と近くのブレティ遺跡だけから女性像の発見されています。特にマリタ遺跡からは女性像が豊富に出土しています。
このあたりの女性像はマンモス牙でつくられており、立体感を失い扁平化し、乳房、腕を省略し簡便化したものとなっています。この時期の女性像はすべてヨーロッパ・ロシア平原・シベリアの北緯 55 度～ 40 度の範囲から見つかっています。
参考
・The Mal’ta – Buret’ venuses and culture in Siberia
紀元前２万5000年頃：日本最古の女神像?ー岩戸遺跡ー（大分県）
大分県岩戸遺跡では、1967年に長さ9.6センチのコケシ形をした石製品が発見されています。この石製品は、頭部の目・鼻・口にあたる位置を敲打して小さく凹ませ、後頭部には髪を表現したとみられる敲打痕が確認されています。
この造形は、シベリアのマリタ遺跡で見つかった女性像と比較されることが多く、女性像であると主張される場合もあります。しかし、目・口・髪の表現は明瞭とはいえず、また乳房や女性器といった女性性を示す特徴がまったく見られません。むしろ、全体の形状は男根を思わせる点があり、女性像と断定することは難しいとされています。
そのため、この石製品は「女性像である可能性をもつ象徴的な石製品」と位置づけられつつも、性別を特定できない抽象的な造形物として理解されることが多いです。
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後期旧石器時代後期の女神像（紀元前2万4000年~1万年頃）
紀元前1万6000年頃：ロージュリーバスのビーナス（フランス）
通称 Venus impudique（「卑猥なヴィーナス」）として知られるロージュリー＝バスの女性像は、マンモスの牙を素材として制作された旧石器時代の女性像です。高さは8.0センチで、上半身には頭部と両腕がなく、乳房の表現も腹部の膨らみも見られません。
臀部は低い三角形状にやや突出していますが、極端に誇張されているわけではありません。性的三角形、すなわち陰阜は、V字形の深い切り込みによって明確に示され、その上辺は細く浅い線で区切られています。また、陰裂も深い切り込みで表現されています。
脚部は2本が完全に分離して彫られており、胸部とウエストの幅がほぼ同じであるため、全体として痩身で少女的な印象を与えます。頭部や乳房を欠く簡略化された造形ではありますが、正面観・側面観ともに女性像としての特徴をしっかりと保持しており、象徴性の高い作品といえます。
紀元前1万3000年頃：ゲナスドルフ、ピータースフェルス型女神像（ドイツ）
ドイツ・ラインラント地方のゲナスドルフ（Gönnersdorf）遺跡では、1968年および1970〜1976年にかけて住居跡付近から多数の女性像が発掘されました。これらの女性像は、研究者G. ボジンスキーによって「ゲナスドルフ型」と命名された代表的な型式を形成しています。
ゲナスドルフ型女性像は、マンモスの牙のほか、トナカイ角、粘板岩、黒玉（ジェット）など多様な素材で作られており、その内容は細かく分類できるほど多様性に富んでいます。とくに象牙製のものが最も多く、象牙の表面から薄片を切り出し、切断と研磨の工程を経て制作されたと考えられています。
これらの像には頭部の表現がなく、上半身は細い棒状に造形され、下半身には角の丸い三角形、あるいは角の尖った三角形状に突出した臀部が特徴的に表現されています。脚部は細く短く、腹部の突出はまったく見られません。また、正面から見た幅は非常に狭く、全体として平板的で抽象化された造形が際立っています。
一方、ドイツのピータースフェルス（Petersfels）遺跡では、1927〜1932年の発掘で未完成品を含む21点の女性像が出土しています。これらは黒玉（ドイツ語：Gagat、英語：jet。水中で化石化した樹木）を素材としており、穿孔して装身具として用いられたものと、装身具ではないものの両方が確認されています。黒玉製の女性像は光沢のある黒色が特徴で、ゲナスドルフ型と同様に抽象化された女性像の一系統として位置づけられています。
紀元前１万6000年頃：Mezin(メジン）のビーナス（ロシア平原）
ロシア平原のメジン（Mezin）遺跡は、ドニエプル川西岸、キエフ近郊に位置しています。1908年にF. K. ヴォルコフが2号住居・3号住居を発掘し、さらに1954〜1956年にはI. G. ショフコプリヤスが1号住居などを調査した結果、合計17点の女性像が出土しています。
これらの女性像は、マンモスの牙の先端部分を縦に削いで作られ、その平らな面を正面として線刻が施されています。腹部の突出は見られず、腰部は横方向に張り出すと同時に後方にも大きく突出し、全体としてどっしりとした量感を示しています。形態的には頭部の明瞭な表現はなく、抽象化が進んだ造形となっています。
上端には、本のページを左右に開いたような形に、その上へ2本の線を伸ばした図形が刻まれており、これは「開頁文（open page pattern）」と呼ばれています。また、腰部には性的三角形が線刻されており、女性像としての象徴性が示されています。
この造形は、下半身の上に上半身を省略して直接頭部を付したような、非常に特異な構成をもつ点が特徴です。抽象化が進んだ表現でありながら、女性性を示す要素は明確に保持されており、旧石器時代後期の象徴表現の多様性を示す重要な資料といえます。
紀元前１万7000年頃 ：マイニンスカヤ・クラスヌイ＝アール（ロシア シベリア）
■ マイニンスカヤ（Maininskaya）遺跡の女性像
シベリアのエニセイ川支流付近に位置するマイニンスカヤ遺跡では、1980年に土製の焼成品による女性像が1点出土しています（Vasil’ev 1985）。較正年代は約1万9千年前で、後期旧石器時代末に属する立体女性像の中では最古の例とされています。
この像は表裏ともに扁平な造形で、頭部・両手・胴部・脚部の区別が明確に表現されています。両手を左右に広げ、両脚を下に伸ばした姿は、いわゆる「奴凧形」を呈しています。乳房や性的三角形の表現はなく、きわめて単純化された形態で、正面形を重視した構成となっています。大きさは高さ9.8センチ、幅7.4センチ、厚さ1.8センチの中型品です。
■ クラスヌイ＝アール（Krasnyi-Iar）遺跡の女性像
シベリアのバイカル湖西方に位置するクラスヌイ＝アール遺跡では、1957年に1点の女性像が出土しています（Abramova 1967、Delporte 1964）。
この像は側面形に特徴があり、前面はく字形に屈折して乳房の突出を示し、背面はクランク形に屈折して臀部の突出を表現しています。しかし、正面形は単に屈折した棒状であり、抽象化が非常に進んだ造形となっています。頭部や脚部の表現はなく、象徴性を重視した簡略化された女性像といえます。大きさは高さ3.7センチ、幅1.1センチ、厚さ0.8センチの小型品です。
紀元前14,500年- 紀元前9,100年頃：上黒岩遺跡（日本 縄文草創期）
日本列島では、約2万5千年前の大分県岩戸遺跡における「こけし形の石偶」の出現の後、長い空白期間が続きます。その後、縄文草創期中頃にあたる約1万4千5百年前、愛媛県上黒岩岩陰遺跡で、扁平な円礫に乳房と性的三角形を線刻した線刻女神像が現れます。
この線刻女神像は、小型の緑泥片岩に鋭利な石器で刻まれたもので、長い髪、大きく表現された乳房、腰布（こしみの）、そしてかすかに認識できる逆三角形（性的三角形）が描かれています。造形は簡潔ながらも女性性を明確に示しており、信仰の対象であった可能性が高いと考えられています。
上黒岩岩陰遺跡での出土は、日本列島における線刻女神像として最初の例であり、南ヨーロッパにも類似した線刻女性像が存在することから、広い地域に共通する象徴表現の一端を示す貴重な資料といえます。
紀元前1万1000年前後 ：粥見井尻遺跡（三重県）
紀元前1万1000年前後
三重県 粥見井尻（かゆみいじり）遺跡
1996年、三重県松阪市の粥見井尻遺跡で、女性の上半身（頭部・胸・腹部）をかたどった土偶が発見されました。相谷熊原遺跡の土偶が見つかるまでは、「日本最古級の土偶」として位置づけられてきた重要な資料です。この遺跡からは縄文草創期の竪穴式住居跡も確認されており、当時の生活と精神文化を考えるうえで貴重な情報を提供しています。
粥見井尻遺跡では2点の土偶が出土し、そのうち1点は完全な形で残っていました。大きさは全高6.8センチ、横幅4.2センチ、厚さ2.6センチで、頭部や手足は表現されておらず、全体として逆三角形のシルエットを呈しています。
造形は簡潔で、ヨーロッパのグラヴェット期に見られるような、乳房や腹部を強調した露骨な性的表現はほとんどありません。むしろ控えめで抽象化された女性像であり、日本列島における縄文草創期の象徴表現の特徴をよく示しているといえます。
紀元前1万1000年頃： 相谷熊原遺跡（滋賀県）
2010年、滋賀県東近江市の相谷熊原遺跡から、粥見井尻遺跡とほぼ同時代とみられる女神像の土偶が発見されました。この土偶は高さ3.1センチ、重さ14.6グラムという指先ほどの小さなサイズでありながら、縄文草創期の精神文化を示す重要な資料とされています。
造形は女性の丸みを帯びた豊満な上半身のみを表現しており、乳房や腰のくびれが明瞭に刻まれています。底部は平らに仕上げられており、自立できるよう工夫されている点も特徴的です。頭部や下半身は表現されていませんが、女性性を象徴する部分が強調されていることから、信仰や祭祀に関わる呪物として用いられた可能性が高いと考えられています。
相谷熊原遺跡の土偶は、粥見井尻遺跡の土偶と並び、日本列島における「初期土偶」の代表例であり、縄文草創期における象徴表現の成立を示す貴重な資料といえます。
紀元前１万年以降：新石器時代
氷期が終わるころ、西南アジアのレバント地域で、世界で最初の「食料生産社会（農耕・牧畜）」が生まれたと考えられています。紀元前8千年紀には、この地域の農耕文化はさらに発展し、いくつもの独自の文化が形成されました。
その後、農耕文化は西へ広がり、エーゲ海地域にも伝わります。クノッソス、フランキティ洞窟、テッサリアなどの遺跡は、放射性炭素年代測定によって紀元前6500年ごろの農耕社会であったことがわかっています。
この時期のすぐ後、新石器時代の人々はバルカン半島や南・中央ヨーロッパにも現れます。バルカン、イタリア、エーゲ地域の新石器文化は、西南アジアやアナトリア（たとえばチャタル・ヒュユク）と共通点が多く、文化が連続していることが確認できます。
現在の考古学的証拠によれば、新石器時代の物質文化（農耕技術、土器、家屋の形など）は、西アナトリアを通ってヨーロッパに伝わったと考えられています。また、北アフリカや黒海北方の草原地帯に見られる文化の類似点は、ヨーロッパからこれらの地域へ文化が広がった結果である可能性が高いとされています。
紀元前1万年前～紀元前8000年：ギョベクリ・テペの女神像（トルコ）
トルコ南東部シャンルウルファ近郊に位置するギョベクリ・テペは、紀元前9600〜8200年頃に築かれた世界最古級の巨石神殿として知られています。ストーンヘンジより6000年以上古く、農耕が始まる前の狩猟採集民が巨大なT字形石柱を円形に配置し、キツネやイノシシ、鳥などの動物を精緻に彫刻した宗教施設を築いた点で、人類史を大きく書き換えました。
この遺跡からは、女性像とみられる小像も発見されています。丸みを帯びた腹部や胸部をもつ造形で、豊穣や生命力を象徴した可能性が指摘されています。ギョベクリ・テペの巨石群が男性的な象徴性を帯びる一方で、女性像は「母なる存在」や「大地の力」を表すものとして、儀礼の一部を担っていたと考えられています。
住居跡がないことから、ギョベクリ・テペは日常生活の場ではなく、広域の人々が集まる祭祀センターであったとみられます。女神像の存在は、精神文化が農耕より先に発達し、人々を結びつける宗教的な力が巨大建造物を生み出したという新しい視点を示しています。
紀元前6000年頃：メソポタミア ハラフ文化の女神像（シリア）
シリア北部、トルコ国境に近いメソポタミア北部には、ハーブール川が大きく北東へ湾曲する地点に、先史時代からアッシリア時代にかけての重要な遺跡があります。先史時代の層は紀元前5000年頃と推定され、アルパチアやテペ・ガウラとともに「ハラフ期」と呼ばれる文化を代表します。
ハラフ期の特徴は、精巧な彩文土器です。粘土は水で丁寧に漉され、表面は磨かれ、化粧土が施されます。文様は動物・幾何学・人物など多彩で、器形も豊富です。また、装身具やスタンプ印章、金属器も作られ、当時の高度な技術と精神文化を示しています。
この遺跡では、女性像（女神像）とみられる小像も出土しています。多くは土製で、丸みを帯びた体つきや誇張された腰部・乳房が表現され、豊穣・生命力・母性を象徴したと考えられています。ハラフ期の彩文土器に描かれる女性像とも共通性があり、当時の信仰体系の中心に「母なる存在」があったことを示唆します。
アッシリア時代の層からは神殿や大宮殿が見つかり、内部にはサソリなどの浮彫りが施されています。南城門を含むこれらの建造物は、前11世紀頃のアラム王国の宮殿であったことがわかっています。先史時代の女神信仰と後の国家宗教が重層的に残る、非常に重要な遺跡です。
紀元前6000年頃： チャタル・ヒユスクの女神像（トルコ）
チャタル・ヒュユクは、現在のトルコ共和国コンヤ市の南東に位置する新石器時代の大規模集落遺跡で、紀元前7400〜6000年頃に栄えたと考えられています。コンヤ平原の小麦畑を見下ろす高台に広がり、家屋が密集して積み重なるように建てられた独特の都市構造をもつことで知られています。
1961年、考古学者ジェームス・メラートによって、この遺跡から有名な「チャタル・ヒュユクの座った女性像」が発見されました。この像は粘土製で、2匹の猫（あるいはライオン）の顔をした肘掛けの間に、豊満な裸の女性が堂々と座る姿が表現されています。女性は両手を猫の頭に置き、出産の瞬間を思わせる姿勢をとっていると解釈されています。
この像は穀物蔵から出土したことから、豊穣・収穫・生命の再生を象徴する「地母神（母なる女神）」を表すものと広く考えられています。チャタル・ヒュユクでは他にも女性像や動物像が多数見つかっており、当時の人々が豊穣と生命力を中心とした信仰体系をもっていたことを示しています。
紀元前6000年頃：興隆窪(こうりゅうわ)遺跡の女神像（中国）
興隆窪文化は、モンゴル自治区から遼寧省にかけて、紀元前6200〜5400年頃に栄えた新石器時代の文化で、後の紅山文化に先行する「遼河文明」の最初期を代表します。中国最古級のヒスイ製品や龍の意匠が現れる文化として知られ、中国文明の源流のひとつと位置づけられています。
この文化の重要な出土品のひとつに、胸の下で両手を組んだ姿の女神像があります。石製で、頭部・胴部・腕の区別がありながらも、全体は抽象化された造形をもち、女性像としての象徴性が強調されています。乳房や腹部の誇張は見られず、静かに手を組む姿勢は、祈り・祖霊・母性を象徴した可能性が指摘されています。
興隆窪文化の女神像は、後の紅山文化の「女神廟」へとつながる精神文化の萌芽を示すものであり、遼河文明における女性神格の最初期の姿として非常に重要な資料です。
紀元前5700–4500年：ヴィンチャ遺跡の女神像（バルカン半島）
ヴィンチャ文化は、東南ヨーロッパのバルカン半島、現在のセルビアやギリシャ北部を中心に、紀元前5700〜4500年頃に栄えた新石器時代の文化です。農耕・牧畜が発達し、ヨーロッパ最古級の定住集落を形成したことで知られています。住居は整然と配置され、土器や装身具、初期の記号体系（ヴィンチャ記号）など高度な文化を持っていました。
この文化で特に注目されるのが、多数の女性像（土偶）です。粘土製で、立像・座像・半抽象的なものまで多様な形があり、乳房や腰を強調した造形が多く見られます。これらは豊穣・母性・生命力を象徴する「女神像」と考えられ、祭祀や家庭内の信仰に用いられた可能性が高いとされています。
興味深いのは、ヴィンチャ文化の女性像が、日本の縄文土偶と造形的に似ている点です。誇張された女性性、抽象化された顔、象徴的なポーズなど、遠く離れた地域でありながら共通する表現が見られます。これは、農耕社会における「母なる存在」への信仰が、世界各地で独自に発達したことを示すものと考えられています。
ヴィンチャ文化の土偶は、ヨーロッパにおける女神信仰の重要な証拠であり、縄文土偶との比較研究でも注目されています。
ヴィンチャ（Vincha)文化位置
鳥女神は、身体の各部に象徴的な記号をまとった女神像で、古代ユーラシアの広い地域で見られる「鳥と女性性の結合」を示す存在です。体には「✙（十字）＝平衡」を示す記号が置かれ、これは天地・四方・季節など、世界の秩序を司る力を象徴すると考えられています。
首の部分には「シェブロン（V字）＝平衡」の記号が刻まれています。V字は古代では「女性性」「受容」「水の流れ」を象徴することが多く、鳥女神の首に置かれることで、生命の循環や再生の力を示すと解釈されます。
さらに、腕と頭には「雨粒（Rain drops）」のモチーフが付されています。これは雨をもたらす力、すなわち大地を潤し、作物を育て、生命を再生させる女神としての役割を表しています。したがって鳥女神は、「雨による平衡をもたらす女神」として理解されます。
この女神像には、コーカサス地方の部族が信仰した「鳥の妖精（Bird Spirits）」が習合していると考えられています。コーカサスでは、鳥は魂の運び手・天と地をつなぐ存在として崇拝されており、その観念が女神像に重ねられたことで、鳥女神は「天の力」「雨」「生命の再生」を統合した象徴的存在となりました。
鳥女神は、自然の循環と女性性、そして天からの恵みを結びつける、非常に古層の信仰を示す女神像です。
参考
・http://zaru3386.blog.fc2.com/blog-entry-578.html?sp
・Dogu-Creatures of the Watery Abyss
・古ヨーロッパの神々（と女神）The Goddesses and Gods of Old Europe（1974：邦訳「古ヨーロッパの神々」鶴岡 真弓訳）
・https://bymn.xsrv.jp/nekomegami/2012ne/mg_07.html
紀元前5700〜4500年頃：ディミニ文化・・・西洋の渦巻き発祥（ギリシャ）
ヴィンチャ文化は、紀元前5700〜4500年頃にバルカン半島で栄えた新石器時代の文化で、農耕・牧畜・定住生活が高度に発達していました。この文化の象徴的遺物として知られるのが、多数出土する女性像、いわゆる「女神像」です。これらの像は粘土製で、誇張された乳房や腰、抽象化された顔などを特徴とし、豊穣や生命力を象徴する存在として解釈されています。
女神像の中には、身体に渦巻（スパイラル）文様を刻んだものがあり、これはヴィンチャ文化の象徴体系を理解するうえで重要です。渦巻は古代ヨーロッパ全域で「生命の循環」「再生」「水の流れ」「大地のエネルギー」を表す記号として用いられ、特に腹部や胸部に刻まれた場合、女性の身体を通じた生命の誕生と再生を象徴すると考えられています。
この渦巻文様は、ヴィンチャ文化の女神像が単なる装飾品ではなく、自然の循環や大地母神の力を表す宗教的象徴であったことを示しています。また、縄文土偶にも見られる象徴性と共通点があり、遠く離れた地域でありながら、農耕社会に共通する「母なる存在」への信仰が独自に発達したことを示す興味深い例といえます。
渦巻の描かれた母子像（BC4,800~4,500年頃）
ヴィンチャ文化の南ギリシャのディミニ（Dimini)においては、「渦巻」模様の像や土器が発見されていることで知られています。
・http://www.fhw.gr/chronos/01/en/nl/nnii/index.html
紀元前4700年～2900年頃：紅山文化の女神像（中国）
東山嘴遺跡の祭壇跡から発掘された土偶です。突き出たおなかは、妊婦を表したものとされています。
紅山文化は、中国河北省北部から内モンゴル自治区東南部、遼寧省西部にかけて、紀元前4700年〜紀元前2900年頃に栄えた新石器時代の文化です。内モンゴル自治区赤峰市の紅山後遺跡で発見されたことからこの名がつきました。人々はアワやキビを栽培し、ブタやヒツジを飼育する農耕・畜産を中心とした生活を営む一方、狩猟や採集も行う多様な生業を持っていました。
紅山文化の大きな特徴は、高度なヒスイ（玉）加工技術と、精神文化の発達を示す遺構・遺物が豊富なことです。特に遼寧省の牛河梁遺跡では、女神を祀ったとされる「女神廟」が発見され、これは中国最古級の宗教建築と考えられています。
女神廟からは、実物大に近い女性の頭部像や、粘土で作られた女性像の破片が出土しています。頭部像は精巧に造形され、目にはヒスイがはめ込まれていたと推測され、当時の人々が女性神格を非常に重要視していたことがわかります。また、興隆窪文化に見られる「胸の下で手を組む女性像」とも精神的な連続性が指摘され、遼河文明における「母なる存在」への信仰が長く続いていたことを示しています。
紅山文化の女神像は、中国文明の源流に位置づけられる象徴的な遺物であり、後の王朝文化にも影響を与えたと考えられています。
参考
紀元前3500年~3100年：ニンフルサグ・イナンナーシュメール文明の女神ー （イラク）
■シュメールの母なる女神ニンフルサグ
ニンフルサグ（Ninhursag）は、シュメール文明における最古級の大地母神で、「山の女主人」「大地の母」と呼ばれた存在です。名前は「ニン（女主人）＋フルサグ（聖なる山）」を意味し、生命を育む大地そのものを神格化した女神として崇拝されました。イナンナが愛と戦いの女神として多面的な性格を持つのに対し、ニンフルサグはより原初的で、母性・出産・生命の創造に特化した神格です。
神話では、神々や人間の創造に深く関わる存在として描かれます。特に有名なのが「エンキとニンフルサグ」の神話で、ニンフルサグは病に倒れたエンキを救うため、八つの癒しの女神を生み出し、生命を再生させる力を示します。この物語は、彼女が「治癒」「再生」「大地の恵み」を司る女神であることを象徴しています。
ニンフルサグは、しばしば角付きの冠をかぶり、山形のスカートをまとった姿で表され、これは大地と山を象徴する意匠です。また、彼女の象徴動物は雌牛で、豊穣と母性の象徴として重要視されました。神殿は「エサギラ」「エンギラ」などと呼ばれ、農耕社会における大地の恵みを祈る中心的な場となっていました。
ニンフルサグは、メソポタミアの女神信仰の根幹を成す存在であり、後の母神信仰や大地女神の原型として、広く中東世界に影響を与えた女神です。
エンキ(左）とニンフルサグ(右）が人類創生について話している場面
ニンフルサグは天空神アン(父）と妻キ(母）の子で、「エンリル」「エンキ」の妹であり、 運命を定める７人の神々の一人。エンリルとエンキも重要な神で、エンリルは荒々しく人間嫌いな風雷の神、エンキは知と水に関わり人を助ける役割を果たしていきます。
ニンフルサグは、兄エンキと協力し粘土から人間を創世し、人間に知識と創造を与えた女神。シンボルは子宮、Ω（オメガ)、蛇、金星、雌牛の姿で描かれることもあり、２本ツノをもっていることから、エジプト神話のハトホルに習合しているとも考えられています。
ニンフルサグは人類創生に関わった女神とされます。左図は遺伝子を組み合わせているものと考えられているレリーフ。上図は、遺伝子組み換えに失敗してできた人間で、記紀のイザナギ、イザナイの国生みで生まれた未熟児蛭子の話と類似点がみられます。
世界の女神には乳を持ち上げた姿に類似したものが多数発見されていますが、その原点となるのがニンフルサグ。ニンフルサグの象徴オメガωを表しているものと推察されます。
そもそもの原初のlogos はどの地域からどのようにして出てきたものなのか。それはインドの原始ヒンズー教(タントラ教)の女神 Kali Ma の「創造の言葉」のOm(オーム)から始まったのである。Kali Maが「創造の言葉」のOmを唱えることによって万物を創造したのである。しかし、Kali Maは自ら創造した万物を貪り食う、恐ろしい破壊の女神でもあった。それが「大いなる破壊の Om」のOmegaである。
Kali Maが創ったサンスクリットのアルファベットは、創造の文字Alpha (A)で始まり、破壊の文字Omega(Ω)で終わる. Omegaは原始ヒンズー教(タントラ教)の馬蹄形の女陰の門のΩである。もちろん、Kali Maは破壊の死のOmegaで終りにしたのではない。「生→死→再生」という永遠に生き続ける循環を宇宙原理、自然原理、女性原理と定めたのである。「古代母権制社会研究の今日的視点 一 神話と語源からの思索・素描」（ 松田義幸・江藤裕之、2007年
参考
・inanna goddess of life and royal power and her alter-ego ninhursaga
・蚊居肢
■イナンナ
イナンナは、紀元前4千年紀のシュメール文明において最も重要な女神の一柱で、「天の女王」と称されました。愛・豊穣・戦い・正義・星辰を司る多面的な神格であり、後にアッカド語ではイシュタルと同一視されます。象徴は金星で、明けの明星と宵の明星という二つの姿を持つことから、生命の循環、変容、再生の力を体現する存在として崇拝されました。
イナンナの本質は、愛と破壊、生命と死という相反する力を同時に宿すことにあります。神話では天界・地上・冥界を自由に往来する強大な存在として描かれ、特に有名な「冥界降り」では、七つの装身具を一つずつ脱ぎながら冥界へ降り、死と再生を経験します。この物語は、農耕社会における季節の循環や植物の再生と深く結びつき、イナンナの変容の力を象徴しています。
イナンナの像や印章には、翼を広げた姿、武器を携えた戦いの姿、あるいは豊満な女性像として表現されたものがあり、その多面的な性格を示しています。また、王権との結びつきも強く、王がイナンナと象徴的な「聖婚」を行うことで、土地の豊穣と統治の正当性が保証されると考えられていました。
イナンナは、メソポタミア世界における女性神格の中心であり、後の中東・地中海世界の女神信仰にも深い影響を与えた、古代世界を代表する女神です。
両手を挙げているのは小文字ωなのか？
両手に鎚矛を持ち、背中に翼の生えた天の女主人・イナンナ
シンボルは藁束と八芒星（もしくは十六芒星）。聖樹はアカシア、聖花はギンバイカ、聖獣はライオン。
ナツメヤシ（デーツ）は、メソポタミア文明において最も重要な果樹のひとつで、食料・酒・建材・繊維など多用途に利用され、生命を支える「恵みの木」として特別視されていました。イナンナはこのナツメヤシを好物とし、神話や儀礼の中でしばしばナツメヤシの木や果実と結びつけられます。
ナツメヤシは、乾燥地帯でも強く育ち、豊富な甘味と栄養を持つことから、古代の人々にとって「生命を与える木」そのものでした。幹はまっすぐ天に伸び、葉は放射状に広がり、果実は房状に実るため、生命力・再生・豊穣の象徴として女神イナンナの属性と深く重なります。
この象徴性は、旧約聖書の「エデンの園」に描かれる生命の樹（Tree of Life）のモデルのひとつがナツメヤシであると考えられる理由にもつながります。メソポタミアの神殿壁画や印章には、中央にナツメヤシを思わせる「聖なる樹」と、その両側に神や精霊が立つ図像が繰り返し描かれています。これは後のヘブライ文化に影響を与え、生命の樹のイメージ形成に寄与したとされます。
イナンナが金星の女神であり、生命の循環と再生を司る存在であることを考えると、ナツメヤシを好むという設定は象徴的で、「生命を与える女神」と「生命の木」の結びつきが古代の宗教観の中で自然に重なっていったといえます。
紀元前3500～2400年（縄文中期）：棚畑遺跡 縄文のビーナス（日本 長野県）
縄文時代中期の初頭になると、火焔土器のように複雑で立体的な造形が発達し、それに呼応するように土偶の表現も大きく変化します。この時期の土偶は、従来の素朴な形から脱し、頭部・四肢が明瞭に造形され、全体が立体的に構成されるようになります。また、底部を平らに仕上げて自立できるものが増え、単なる装飾品ではなく、据え置いて祈りに用いる祭祀具としての性格が強まったと考えられています。
さらに注目されるのは、黄金比に近い渦巻文様や幾何学的パターンが施される点です。渦巻は生命の循環・再生・大地のエネルギーを象徴する古い記号であり、縄文中期の土偶においては、女性の身体と結びつくことで「生命を生み出す力」を視覚的に表現したと考えられます。この造形の洗練は、縄文時代全体を通じても最も大きな変化のひとつです。
ただし、この変化が突然起こったわけではありません。縄文前期後半にはすでに、表情豊かな顔や細部の造形にこだわった土偶が現れており、中期の発展はその延長線上にあります。つまり、縄文人の精神文化や象徴表現が徐々に成熟し、その集大成として中期の立体的で象徴性の高い土偶が生まれたといえます。
1986年、長野県茅野市の棚畑遺跡から高さ27cmの縄文時代中期の女神像が発見され、「縄文のビーナス」と名付けられました。この土偶は頭頂部が平らに整えられ、円形の渦巻文が刻まれています。耳にはイヤリングを思わせる小さな穴があり、装身具の表現が見られます。腕は左右に広げられ、手は省略されていますが、胸は小さくつまみ出すように付けられ、その下の腹部と臀部は大きく張り出し、妊娠した女性の姿を力強く表現しています。縄文中期の土偶の中でも完成度が高く、生命の豊穣を象徴する代表的な作品です。
しかし、土偶は縄文時代を通して日本列島全域で均一に使われていたわけではありません。縄文早期前半には関東東部で集中的に使用されましたが、中期に入ると一時的に土偶の使用は消滅します。その後、縄文後期前半になると東日本で再び土偶が盛んに作られるようになります。一方、早期から中期にかけて土偶がほとんど見られなかった九州では、縄文後期になって初めて北部・中部地域で土偶が登場します。
このように、土偶の使用には明確な地域差と時期差があり、「縄文のビーナス」はその中期における造形発展の頂点を示す重要な資料といえます。
左：メソポタミアのイシュタル像
これは、メソポタミアの「イナンナ像」「イシュタル像」ととても形が類似しているのが特徴。
参考
紀元前3500～2400年(縄文中期）：西ノ前遺跡 縄文の女神 （日本 山形県）
山形県舟形町の西ノ前遺跡では、縄文時代中期後半（約4500年前）の大型土偶が出土し、「縄文の女神」と名付けられました。発見時、土偶は頭・胴・腰・左右の脚の五つに割れた状態で、地下約1mの範囲から次々と見つかりました。復元された姿は高さ45cmに達し、日本で発掘された土偶としては最大級です。
この土偶の特徴は、均整のとれた八頭身のプロポーションにあります。頭部は小さく、肩から腰にかけて滑らかな曲線を描き、脚は長く伸び、全体が非常に洗練された造形を示しています。縄文土偶の多くが誇張された身体表現をもつのに対し、「縄文の女神」は人間の理想的な姿を追求したかのような造形で、縄文人の美意識の高さを物語っています。
胸部は控えめで、腹部や腰回りはふっくらと表現され、生命力や豊穣を象徴する女性像としての性格が強く感じられます。表面には細かな文様が施され、特に腹部から腰にかけての曲線は、縄文中期の造形技術の成熟を示しています。
紀元前3000年頃～同2400年頃：バルディビア文明の女神像（南米エクアドル）
南米エクアドルの太平洋岸に位置するバルディビア遺跡は、アメリカ大陸でも最古級の定住文化を示す遺跡として知られています。調査により、この地域の文化はおよそ紀元前10000年頃に始まり、紀元前6000年頃にはトウモロコシやヒョウタンの栽培が進み、紀元前4000年頃から土器の製作が本格化したことが確認されています。特に注目されるのは、このバルディビア土器が日本の縄文土器と形態・文様の点で類似している点です。
バルディビア土器には、縄文早期〜前期の土器に見られるような縄目文様、曲線的な装飾、口縁部の立ち上がりなどが確認され、さらに女性像（フィギュア）も多様な形態で出土しています。これらの女神像は、誇張された腹部や胸部を持ち、生命力や豊穣を象徴する点で縄文土偶と共通する特徴を示しています。
バルディビア文化の成立が縄文文化よりやや遅れること、そして太平洋を隔てた両地域に類似した土器・女性像が存在することから、縄文人が南米に到達した可能性が一部の研究者によって指摘されています。ただし、これは確定した学説ではなく、文化の独立的発達による「収斂（似た環境で似た文化が生まれる現象）」とする見解もあります。
それでも、バルディビア遺跡と縄文文化の類似は、太平洋をめぐる古代の交流や人類の移動を考える上で非常に興味深いテーマとなっています。
参考
紀元前3000年頃：メヘルガル遺跡の女神像（パキスタン）
パキスタン・バローチスターン州に位置するメヘンガル遺跡（紀元前7000〜2500年）は、南アジアで最古級の農耕・牧畜の痕跡を示す新石器時代の重要遺跡です。この地では、インダス文明に先行する初期農耕社会の生活とともに、象徴的な女神像が多数発見されています。これらの女神像は、粘土を用いて手作りされ、胸部が強調される点が特徴で、女性の生命力や豊穣を象徴する存在として信仰されていたと考えられます。
特に注目されるのは、足首付近が逆三角形に広がる造形で、これは日本の三重県・粥見井尻遺跡で発見された縄文時代の女神像と非常によく似ています。胸を強調し、下半身を逆三角形に造形するスタイルは、遠く離れた地域でありながら、女性性・母性・再生を象徴する共通の造形原理が存在していたことを示唆します。
さらにメヘンガル遺跡では、子どもを抱く土偶も発見されています。母子像は世界各地の先史時代に見られる重要なテーマで、生命の誕生・成長・守護を祈る象徴として扱われました。母が子を抱く姿は、縄文の「子抱き土偶」とも共通し、母性への信仰が広い地域で共有されていたことを物語ります。
参考
・掌の骨董26．インダス先文化メヘルガル土偶 その魅力的で、奇怪な土偶の世界
紀元前2500年頃：宮田遺跡 日本初の「子抱き土偶」（東京八王子）
八王子市川口町の宮田遺跡から発掘された「子抱き土偶」は、乳児を抱く姿を表した土偶として初めて確認された貴重な例です。高さはわずか71mmと小型で、頭部は欠損していますが、母親が横座りで乳児を抱きかかえ、授乳しているかのような情景が丁寧に造形されています。縄文時代中期前半に属する作品で、当時の母子像を直接的に表した希少な資料です。
母親の身体には沈線による多様な文様が施され、特に膝部分に刻まれた渦巻文様が印象的です。渦巻は生命の循環や再生を象徴する古い記号であり、母子像と結びつくことで、豊穣や生命力への祈りが込められていた可能性が高いと考えられます。
抱かれた乳児には、目や口の表現に加えて、縄文中期前半の土偶に特徴的なカモメ状文様が眉間に刺突文で描かれています。この文様は当時の象徴体系を示す重要な要素で、子どもにも文様を施すことで、母子ともに守護や再生の力を祈願したと解釈できます。
「子抱き土偶」は、縄文人が母子の関係をどのように捉え、祈りや象徴表現にどのように反映させていたかを示す、極めて重要な資料です。
参考
・歴史系総合誌「歴博」第179号
・南高生が発掘した「子抱き土偶」
紀元前2400年頃(縄文時代後期）中ッ原（なかっぱら）遺跡 仮面土偶(長野県)
長野県茅野市湖東の中ッ原遺跡から出土した「仮面の女神」は、全身がほぼ完存した縄文時代後期前半（約4000年前）の大型土偶です。高さ34cm、重さ2.7kgと迫力あるサイズで、縄文土偶の中でも保存状態・造形の完成度ともに極めて高い例として知られています。顔には逆三角形の仮面をつけたような表現が施され、細い粘土紐で描かれたV字形の線は眉を示すと考えられます。その下には鼻孔や口が小さな穴で表され、仮面越しの表情を思わせる独特の神秘性を漂わせています。
身体には渦巻き文、同心円文、たすきを掛けたような文様が刻まれ、縄文後期特有の象徴的な装飾が全身に施されています。一方で足には文様がなく、丁寧に磨かれており、土偶全体の造形バランスを引き締めています。この土偶は粘土紐を積み上げて成形する「中空土偶」の技法で作られており、内部が空洞になっている点も大形土偶に共通する特徴です。
「仮面の女神」は、豊穣・再生・祈りを象徴する縄文の精神文化を体現した存在であり、仮面という要素は祭祀・変身・異界との交信を示唆すると考えられています。その造形美と象徴性の高さから、縄文後期を代表する女神像として位置づけられています。
参考
紀元前3000年～1200年頃：エーゲ文明の女神 （ギリシャ）
エーゲ文明は古代ギリシアにおける最古の文明。紀元前3000年にキクラデス文明からはじまり、有名なトロイア、ミノア、ミケーネの三文明へと引き継がれていきます。
■紀元前3000年～2000年頃：キクラデス文明の女神像 （キクラデス諸島）
エーゲ海に点在するキクラデス諸島では、新石器時代後期から青銅器時代初期（紀元前3300〜2000年頃）にかけて、独自のキクラデス文化が栄えました。この文化を象徴するのが、大理石を素材とした多数の女性像で、現在までに約1400体が発見されています。白い大理石を滑らかに磨き上げたその造形は、シンプルでありながら洗練され、エーゲ海文明の象徴的な美術として高く評価されています。
キクラデス女性像の特徴は、胸部の強調、妊娠を思わせる腹部のふくらみ、そして腕を胸の前で組む逆三角形の姿勢にあります。顔の造形はほとんど省略され、鼻だけがわずかに突き出す程度ですが、これは象徴性を重視した表現と考えられています。身体は幾何学的なバランスで構成され、肩から腰にかけての逆三角形のシルエットは、女性性と生命力を象徴する形として解釈されています。
これらの像は墓に副葬されることが多く、死者の守護、再生への祈り、あるいは母なる存在への信仰を示すものと考えられています。妊娠したような腹部の表現は、生命の循環と再生を象徴し、エーゲ海世界における「母なる女神」信仰の一端を示すものです。
キクラデス女性像は、シンプルな造形の中に豊穣・再生・女性性の象徴を凝縮した、古代エーゲ海文化を代表する芸術作品といえます。
参考
・アテネ国立考古学博物館【1】エーゲ文明（キクラデス文明・ミノア文明他）
■紀元前2000年～1400年頃：ミノス・クレア文明の女神像
エーゲ海のクレタ島で栄えたミノア文明（紀元前2000〜1450年頃）は、豊穣と自然崇拝を中心とした独自の宗教文化を発展させました。その象徴として最もよく知られるのが、宮殿遺跡から出土したミノアの女神像（Snake Goddess／Mother Goddess）です。これらの像は主にファイアンス（釉薬をかけた陶製）で作られ、鮮やかな色彩と繊細な造形が特徴です。
ミノアの女神像は、胸を大きく露出した衣装をまとい、腰は細く絞られ、スカートは段状に広がる独特のファッションで表現されます。胸の強調は豊穣・母性を象徴し、女性の生命力を神格化したものと考えられています。特に有名なのが、両手に蛇を持つ「蛇の女神」で、蛇は再生・循環・大地の力を象徴し、ミノア人が自然の生命力を女神に重ねていたことを示しています。
また、猫や鳥を頭上に載せた像もあり、動物との結びつきは女神が自然界全体を司る存在であったことを示唆します。ミノア文明では、山・洞窟・樹木など自然そのものが聖域とされ、女神はその中心に位置づけられていました。
ミノアの女神像は、後のギリシャ神話に登場するアルテミスやレア、さらにはアフロディテなどの女神像の原型とも考えられ、エーゲ海世界における「母なる女神」信仰の重要な系譜を示す存在です。
参考
・イラクリオン考古学博物館
・ハナトモのベルギー→スウェーデン→オーストラリア→シンガポール日記
・イラクリオン考古学博物館
■紀元前1600年～1200年頃：ミケーネ・ティリンスの女神像
Ψ型（プサイ型）女神像
ミケーネ文明期（紀元前1600〜1100年頃）、アルゴリス地方の要塞都市ティリンスからは、ミノア文明の影響を強く受けた女神像（フィギュリン）が多数出土しています。これらは主にテラコッタ製で、彩色が施され、ミノア的な衣装や姿勢を保ちながらも、ミケーネ独自の宗教観を反映した造形となっています。特に有名なのが、腕を広げた姿勢の「Ψ型（プサイ型）女神像」や、両腕を下げた「Φ型（ファイ型）女神像」で、いずれも女性神格を象徴する祭祀具として用いられたと考えられています。
ティリンスの女神像は、胸部を強調した衣装、細い腰、広がるスカートなど、ミノア文明の蛇の女神像に通じる特徴を持ちますが、顔はより抽象化され、身体は簡略化される傾向があります。これは、ミノアの自然崇拝的な女神像が、ミケーネ社会の戦士的・階層的な宗教体系の中で再解釈された結果と考えられています。
また、これらの像は神殿だけでなく家庭祭祀にも用いられ、豊穣・守護・再生を祈る象徴として広く受容されました。ミケーネ文明の女神像は、ミノア文明の母なる女神信仰を継承しつつ、後のギリシャ神話に登場するヘラやアルテミスなどの女神像の原型の一部を形成したと考えられています。
紀元前2500～2000年頃:マルタビーナス(地中海マルタ島)
地中海のマルタ島では、紀元前4000〜2500年頃に高度な巨石神殿文化が栄え、そこから世界でも特に特徴的な「太母神像（Mother Goddess）」が多数出土しています。これらの像は、豊満な体つき、誇張された腰や腹部、丸みを帯びた脚など、生命力と豊穣を象徴する造形が際立っています。特にハル・サフリエニ地下神殿やタルシーン神殿から発見された大型の女性像は、横たわる姿や座像など多様な姿勢で表現され、マルタ文明の宗教観を象徴する存在です。
最も有名なのが、「眠れる貴婦人（Sleeping Lady）」と呼ばれる小像で、横向きに眠る姿が精巧に表現されています。丸みを帯びた体つきは母性と再生を象徴し、死者の眠りと再生を祈る地下神殿の文脈と深く結びついています。また、タルシーン神殿の巨大な女性像の下半身は、極端に幅広い腰と太い脚を持ち、上半身は失われているものの、圧倒的な存在感を放っています。
マルタの女神像は、単なる装飾品ではなく、大地・豊穣・再生を司る「太母神」信仰の中心に位置づけられます。巨石神殿の構造そのものが女性の体を象徴しているという説もあり、マルタ文明が女性神格を中心に据えた独自の宗教体系を持っていたことがうかがえます。
これらの像は、アナトリアのチャタル・ヒュユクやエーゲ海のキクラデス像とも比較され、先史時代の「母なる女神」信仰の広がりを考える上で極めて重要な資料です。
マルタはイタリアのシチリア島の南に位置し、地中海の中央部、シチリア島の南約93kmに位置しています。主要な島はマルタ島とゴゾ島、コミノ島の三つ。マルタの歴史は紀元前5000年頃、イタリアのシチリア島から農民が渡来したことから始まります。紀元前4500年ごろには世界遺産に登録もされている巨石神殿群が建てられています。
■ハル・サフリエニ 眠れる貴婦人
マルタ島で発見された紀元前2500年頃つくられたとされる、世界唯一の先史時代の地下墳墓「ハル・サフリエニ」から「眠れる貴婦人」と呼ばれる女神像も発見されています。
ハル・サフリエニの地下墳墓
眠れる貴婦人
■ハジャールイム神殿のマルタビーナス
ハジャールイム神殿は、紀元前2000年頃に建てられたマルタ南岸の丘の上に建つ神殿。ハジャー「岩」とイム「崇拝」に由来しています。ここからは7つのマルタビーナスと呼ばれる女神像が見つかっています。古代の出土した女神像の多くは豊かな体つきの女神像が多いのですが、マルタ島のものも首がなく巨大で印象的な体形の像が多くみられます。
ハジャールイム神殿
マルタビーナス
参考
・ハル・サフリエニの地下墳墓
・驚きのマルタ国立考古学博物館で世界最古の巨石文明の謎に迫る！
・巨石神殿群
紀元前2000～1000年頃:郷原（ごうばら）遺跡 ハート形土偶(群馬県)
長野県茅野市の郷原遺跡から出土した「ハート形土偶」は、縄文時代後期（約4000年前）を代表する造形的に非常に特徴的な土偶です。その名の通り、顔の輪郭がハート形を呈することが最大の特徴で、縄文土偶の中でも特に個性的な表現として知られています。顔の中央には大きく開いた目が左右に広がり、鼻や口は簡略化され、抽象的でありながら強い存在感を放っています。
身体は全体的に丸みを帯び、胸部や腹部が豊かに表現されており、女性性や生命力を象徴する縄文土偶の典型的な特徴を備えています。腕は短く、胴体に沿うように造形され、脚は太く安定感のある形で、土偶全体がしっかりと自立する構造になっています。表面には沈線や刺突による文様が施され、特に胸部や腹部の装飾は、豊穣や再生を祈る象徴的な意味を持つと考えられています。
ハート形の顔は、単なる装飾ではなく、仮面的・象徴的な表現である可能性が高く、異界との交信や祭祀における変身のモチーフを示すとも解釈されています。茅野市周辺は「縄文のビーナス」「仮面の女神」など大型土偶の出土地として知られ、郷原遺跡のハート形土偶もその文化圏に属する重要な資料です。
紀元前1750年：バーニーの浮彫（イシュタル像） （イラク）
「バーニーの浮彫」は、古代メソポタミア（紀元前1800年頃、古バビロニア時代）に制作されたとされるテラコッタ製の大型浮彫で、高さ約50cmの精巧な女神像です。現在は「クイーン・オブ・ザ・ナイト（夜の女王）」とも呼ばれ、ロンドン大英博物館に所蔵されています。
像の中心には、翼を広げ、両手に象徴的な杖を持ち、鳥のような鉤爪の足でライオンの上に立つ女性神格が描かれています。背後にはフクロウが左右に配置され、夜・冥界・魔術との結びつきを示唆します。頭には角冠を戴き、これはメソポタミアの神々の象徴です。
この女神が誰であるかは長く議論されてきました。候補として挙げられるのは以下の三柱です。
・イナンナ／イシュタル：愛と戦いの女神。ライオンとの結びつきが強い
・エレシュキガル：冥界の女王。夜と死の象徴性が一致
・リリト（リリス）：夜の精霊として後世に伝わる存在
近年では、冥界の象徴性（フクロウ・夜・鉤爪）が強いことから、エレシュキガル説が有力視されつつありますが、イシュタルの戦闘的側面を表すとする説も根強く、決定的な結論は出ていません。
バーニーの浮彫は、メソポタミアの女神信仰の複雑さを象徴する作品であり、夜・冥界・性愛・力といった多層的な意味を宿した、古代世界でも特に謎めいた女神像として高く評価されています。
紀元前1200～400年頃（縄文時代晩期）：亀ヶ岡遺跡 遮光器土偶（青森県）
青森県つがる市に位置する亀ヶ岡石器時代遺跡は、縄文時代晩期（約3000年前）の大規模な集落遺跡として知られています。1622年、津軽藩主・津軽信枚がこの地に亀ヶ岡城を築こうとした際に土偶や土器が大量に出土し、その存在が広く知られるようになりました。特に1886年に発見された遮光器土偶は、縄文美術の最高傑作と称されるほど完成度が高く、日本を代表する土偶として世界的にも評価されています。
遮光器土偶の最大の特徴は、目の部分がイヌイットのスノーゴーグル（遮光器）に似た形状をしている点です。大きく横に広がる目は、雪原の強い光を遮る道具を思わせることから「遮光器土偶」と名付けられました。これは単なる造形ではなく、視覚・霊視・異界との交信を象徴する表現とも考えられています。
亀ヶ岡の土偶は、黒光りするまで磨き上げられたもの、弁柄を混ぜた漆で赤く塗られたものなど、高度な技術と美意識が認められる点でも特筆されます。縄文晩期の東北地方では遮光器土偶が多く出土しており、地域的な精神文化の中心的モチーフであったことがうかがえます。
遮光器土偶は、豊穣・再生・祈りを象徴する縄文の精神世界を体現した存在であり、その造形美と神秘性は、縄文文化の到達点を示す重要な遺物です。
紀元前1200～400年頃（縄文時代晩期）：真福寺貝塚 ミミズク土偶 （埼玉県）
真福寺貝塚は、縄文時代後期から晩期の集落跡で、関東地方を代表する貝塚のひとつです。大正時代に発掘が始まり、1926年頃に発見された「みみずく土偶」は、その独特の造形から注目を集め、後に重要文化財に指定されました。
「みみずく土偶」の最大の特徴は、フクロウ（みみずく）を思わせる大きな丸い目と、頭部の張り出した形状です。目は円形の大きな窪みで表現され、視覚・霊視・守護を象徴するとも考えられています。フクロウは夜の鳥であり、古代では知恵・予兆・霊的存在と結びつけられることが多く、縄文人が特別な意味を込めて造形した可能性があります。
身体は丸みを帯び、胸部や腹部が豊かに表現されており、女性性・豊穣・再生を象徴する縄文土偶の典型的な特徴を備えています。腕は短く胴体に沿い、脚は太く安定感があり、全体として祈りの対象としての存在感を強く放っています。表面には沈線や刺突による文様が施され、祭祀的な意味を持つ装飾と考えられています。
真福寺貝塚の「みみずく土偶」は、縄文晩期における精神文化の豊かさを示す重要な資料であり、視覚・霊性・守護の象徴として、地域の祭祀に深く関わっていたと考えられています。
紀元前130年～紀元前100年頃 ：ミロのビーナス像 （古代ギリシャ）
「ミロのビーナス」は、ギリシャ神話の愛と美の女神アフロディーテを表したと考えられる大理石彫刻で、古代ギリシャ美術を代表する作品として世界的に知られています。1820年、エーゲ海のキクラデス諸島に属する小島ミロス島で、ギリシャ人農夫ヨルゴス・ケントロタスによって偶然発見されました。当時、像は複数の断片に分かれて埋まっており、発掘者たちがパズルのように組み合わせることで、現在の姿が明らかになったと伝えられています。
像の高さは約203cmと堂々たるサイズで、素材はパロス島産とされる高品質の大理石です。作者は、像の台座に刻まれていた銘文から、アンティオキアのアレクサンドロスと考えられています（台座は後に失われましたが、記録が残っています）。制作年代は紀元前130〜100年頃、ヘレニズム時代後期に位置づけられます。
ミロのビーナスは、失われた両腕が謎を残しつつも、柔らかな肉体表現、わずかにひねられた腰の動き、布の落ちる質感など、ヘレニズム彫刻の高度な技術と美意識を体現しています。特に「静けさの中に潜む動き」が評価され、古典期の理想美とヘレニズム期の写実性が融合した傑作とされています。
現在はパリのルーヴル美術館に所蔵され、世界で最も有名な女神像として、古代ギリシャの美の象徴となっています。
蛇神大物主神より授かりし神秘の恩恵
史上初！潜在意識の深海で甦る ― 奇跡の再生ヒーリング
「意識の置き換え」と「癒し」は眠りと覚醒の狭間にある。
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空海の育った善通寺近くで生まれの愛媛県育ち。
国立理系大学院卒の元大手半導体材料研究開発エンジニア。（CPU基盤材料、太陽電池材料の研究開発に関わる）
関西在住時にうつ病療養のため何度か尋ねた蛇神大物主神を祀る奈良大神神社で不思議な体験を経験。それをきっかけに記紀を読むこと十年後、祖先は宇佐八幡初代神官大神比義、さらには大神神社（地祇系三輪・大神氏）といった蛇神族の血流（神官系）につながることをつきとめます。
また、20年間あらゆる療法を試しても治らなかった難治性うつ病も瞑想と催眠の研究を続けていくことで奇跡的に解消し、人間に備わる自然治癒力発動法を発見します。独自のヒーリング法を確立し5年間精神疾患者への対面施術指導を行った後コロナ禍以降は引退。現在はサイトを立ち上げオンラインでHSP向けセルフヒーリングを提供しています。
自身の経験をもとに、「この世界には、時に説明のつかない出来事が起こり奇跡が起こる」ということを伝えていきたいと考えています。
宗教団体とは関係ありません。