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龍神の記憶：龍の起源②中国の龍と四神の起源 ― 北方の霊獣から水神の神格へー

はじめに

龍という象徴は、東アジア文明の精神的な骨格を形づくる存在です。
その起源は古代中国北方の遼河文明にまで遡り、蛇・獣・鳥といった複数の霊的要素が融合した「天地をつなぐ霊獣」として誕生しました。やがて黄河文明では、龍と虎が東西を象徴する存在として現れ、宇宙秩序の萌芽が形づくられていきます。
さらに南方へと広がった龍の観念は、長江文明で王権と祭祀を象徴する玉龍として発展し、その後、日本へと伝来して独自の龍神信仰を生み出しました。
本稿では、中国に起源をもつ龍がどのように進化し、どのように東アジア世界へ広がっていったのか、その歴史的変遷をたどっていきます。

蛇神大物主神より授かりし神秘の恩恵
史上初！潜在意識の深海で甦る ― 奇跡の再生ヒーリング
「意識の置き換え」と「癒し」は眠りと覚醒の狭間にある。

北方遼河文明における龍の誕生（紀元前5000〜3000年）

紀元前の古代中国では、北方と南方で生活様式が大きく異なっていました。北方は畑作と牧畜を中心とした乾燥地帯で、森林と草原が入り混じる環境が広がっていました。一方、南方の長江流域は稲作と漁労が中心で、湿地帯と大河が生活の基盤となっていました。龍の起源を揚子江ワニに求める説はよく知られていますが、考古学的に確認されている最古の龍の姿は、むしろ北方の畑作牧畜地帯で誕生したものです。

現在の中国東北部、内モンゴル自治区から遼寧省にかけての地域は、紀元前6000年頃から新石器文化が栄えた場所であり、水田は大河川の下流に限られ、ほとんどが畑作地帯でした。この地域では、東日本の縄文土器と類似した土器が発見されており、当時の文化交流や共通する精神文化を示唆しています。

興隆窪遺跡では、紀元前6000年頃の墓地から猪とともに埋葬された人骨が見つかっています。猪や牛、鹿といった動物を人とともに埋葬する習慣は、長江下流域やチベット高原など、モンゴロイドが広く拡散した地域でも確認されており、動物が霊的存在として神聖視されていたことを物語っています。

興隆窪文化の後に成立した上山遺跡では、さらに象徴的な資料が出土しています。ここからは、猪や鹿、鳥の頭部を持つ龍が描かれた土器が発見されており、その尻尾には鱗が刻まれているものもあります。これは、龍が単一の動物ではなく、複数の動物の特徴を統合した「複合霊獣」として理解されていたことを示しています。猪は豊穣、鹿は霊性、鳥は天界とのつながり、そして蛇体は大地と再生を象徴しており、これらが融合した存在として龍が形づくられていったと考えられます。

このように、龍は最初から水神として成立したわけではなく、北方の森と草原の境界で、動物崇拝・祖霊信仰・シャーマニズムが交差する中で誕生した霊獣でした。ここから後に、南方の水文化と結びつき、さらに王権や宇宙観と融合していくことで、今日知られる「龍」の姿へと発展していきます。

査海遺跡の石龍が示す「蛇の霊力」

査海遺跡から出土した石龍は現在確認されているものでは最古の龍の姿を現す遺跡で、細長く湾曲した蛇体を持ち、頭部には獣の面影がわずかに刻まれています。 この形態は、後世の鱗・角・爪を備えた龍とは大きく異なり、蛇の生命力・脱皮による再生・地中と地上を往来する霊性が強調されています。

蛇は古代北方において、
・再生
・祖霊
・大地の力
・霊的媒介者
といった象徴を担っており、龍の原型はこうした蛇の霊力を拡張したものだったと考えられます。

紅山文化の玉龍に見られる複合的象徴

紅山文化の代表的遺物であるC字形玉龍は、蛇体を基調としながらも、豚の鼻、熊の頬、鳥のような眼など、複数の動物要素が融合しています。 これは、単一の動物ではなく、部族が崇拝した複数のトーテムを統合した霊獣であることを示唆します。

複合的な姿を持つ理由としては、
・異なる部族の統合
・祖霊の象徴の合成
・天（鳥）・地（蛇）・獣（熊）の三界を結ぶ存在
といった象徴的意味が考えられます。

水神ではなく「天と地をつなぐ霊的存在」

遼河文明の龍は、後世のように雲を呼び、雨を降らせる存在ではありませんでした。
むしろ、天界・地上・地下の三つの領域を往来する霊的媒介者として理解されていたと考えられます。
・蛇体は地中の世界（祖霊・大地の力）
・獣面は地上の世界（狩猟・生命力）
・上向きの姿勢は天界（太陽・星辰・祖霊の住処）
こうした構造は、後の中国文明における
「龍は天に昇り、雲をまとい、雷とともに現れる」
という観念の遠い原型となります。

シャーマニズムとの深い結びつき

遼河文明では、シャーマンが動物の力を借りて霊界と交信する文化が広く存在していました。 龍はその象徴として、
・祖霊と交信する力
・天と地をつなぐ力
・部族を守護する力
を象徴する霊獣として扱われていたと考えられます。

つまり、龍は最初から「万能の霊獣」だったわけではなく、蛇の霊力を中心に、複数の動物象徴が重なり合って形成された複合的な霊的存在だったのです。

黄河文明における龍と虎の象徴化（紀元前4400年頃）

河南省濮陽の西水坡遺跡で見つかった龍虎図は、中国文明における象徴世界の形成を考えるうえで極めて重要な資料であり、後の四神思想へとつながる最初の「宇宙秩序の萌芽」を示しています。紀元前4400年頃のこの墓では、成人男性が南を向いて埋葬され、その左右に大量の貝殻を用いて龍と虎の姿が描かれていました。東側には長くうねる龍、西側には力強い虎が配置され、さらに胸部には鳥形の貝殻が置かれていた例もあります。これは単なる装飾ではなく、死者を宇宙の中心に位置づけるための象徴的構造であったと考えられます。

河南省濮陽の西水坡遺址で発見された特殊な墓
参考：中国における龍の起源西水坡遺跡の龍虎

東に龍が置かれたのは、太陽が昇る方向が生命の再生や始まりを象徴し、龍が当時、蛇の霊力を基盤とした「再生・循環・祖霊との媒介」を象徴する霊獣だったためです。蛇は脱皮によって再生を繰り返す存在であり、地中と地上を往来することから、死者の魂を再び生命の循環へと導く象徴として理解されていました。龍はまだ水神ではなく、天と地をつなぐ霊的存在としての性格が強く、部族の守護霊としての役割を担っていたと考えられます。

一方、西に虎が置かれたのは、西が太陽の沈む方向であり、死・終わり・霊界への移行を象徴する方位だったためです。虎は古代中原において、夜の守護者であり、邪を祓い、死者を安全に霊界へ導く霊獣として崇拝されていました。墓の右側に虎を置くことは、死者を守護し、霊界への旅路を安全にするための象徴的配置だったと考えられます。

このように、東＝龍、西＝虎という配置は、後の四神思想そのものではないものの、すでに方位と霊獣を結びつける象徴的思考が成立していたことを示しています。南向きの埋葬は太陽の道を意識したものであり、胸部の鳥形配置は天界とのつながりを示す可能性があります。つまり、この墓全体が「小さな宇宙（ミクロコスモス）」として設計され、死者を宇宙秩序の中心に置くための儀礼的空間となっていたのです。

この時期の龍は、後世のように雲を呼び雨を降らせる水神ではなく、蛇の霊力を基盤としたシャーマニズム的霊獣であり、生命力・再生・祖霊との交信を象徴していました。虎は死と守護の象徴であり、龍と虎の対置は、生命と死、東と西、再生と終焉という二元的世界観を表現していたと考えられます。こうした象徴構造が、のちに陰陽五行思想や四神体系へと発展していく基盤となりました。

河南省濮陽の西水坡遺跡では、埋葬者の左右に貝殻で象られた龍と虎が配置された墓が発見されています

紀元前4000年　寒冷化と紅山文化の変遷

こうした龍と玉の信仰が体系化し、北方で高度に発展したのが紀元前4000年頃の紅山文化です。紅山文化の中心である牛河梁遺跡では、女神神殿、墓地、ピラミッド状の祭祀遺構が発見されており、当時の宗教体系が高度に組織化されていたことがわかります。女神神殿の墓地からは玉龍が出土しており、龍が女神信仰と結びついた霊的象徴として扱われていたことが示されています。紅山文化では、女神信仰と龍信仰が共存し、祖霊・自然・天界を結ぶ複合的な宗教体系が形成されていました。

しかし、紀元前3000年頃になると、気候の寒冷化が顕著になり、紅山文化は急速に衰退します。紀元前2000年頃には文化的連続性が途絶え、遼河文明の中心は消滅していきます。一方で、同じ時期に長江下流域では突如として巨大都市を持つ良渚文化が出現し、精巧な玉器とともに龍信仰が発達します。良渚文化の玉龍は北方の龍とは造形が異なりますが、龍という象徴が南方でも高度に発展したことを示しています。

この時期、日本列島は縄文中期にあたり、三内丸山遺跡のような巨大木造建築が建てられ、翡翠の利用、蛇信仰、土偶信仰が顕著になります。これらの文化的変化の背景には、紅山文化の担い手の一部が南方や日本列島へ移動し、象徴体系や精神文化が伝播した可能性も指摘されています。ただし、これは確定した事実ではなく、考古学的には「文化的影響の可能性がある」という段階にとどまっています。

長江文明における龍の南方展開（紀元前3300〜2300年）

長江流域の良渚文化における龍の成立は、遼河文明で誕生した原初的な龍とは性格も造形も大きく異なり、中国全土で龍という象徴が共有されていくうえで決定的な段階となります。北方の文化要素が寒冷化や人口移動、交易によって南方へ伝わったことは確かですが、良渚文化の龍は単なる「北方龍のコピー」ではなく、南方独自の宗教体系と王権構造の中で再解釈され、より精巧で儀礼的な象徴へと発展していきました。

良渚文化における龍の成立とその背景

紀元前3300〜2300年頃の長江下流域は、湿地帯と湖沼が広がる稲作文明の中心地でした。北方の遼河文明とは自然環境も生活様式も大きく異なり、ここでは水と大地の循環が生命の根源として強く意識されていました。そのため、龍は北方のような「蛇の霊力を基盤としたシャーマニズム的霊獣」ではなく、水・大地・王権を統合する宗教的象徴として再構築されていきます。

良渚文化の玉器は極めて高度な技術で作られ、玉琮（ぎょくそう）・玉璧（ぎょくへき）・玉鉞（ぎょくえつ）などの祭祀用玉器に龍の意匠が刻まれています。これらは日常的な装飾品ではなく、王権を象徴する儀礼具として使用されていたことがわかっています。つまり、龍はすでに「支配者の権威を保証する霊的存在」として扱われていたのです。

良渚文化の龍の造形と象徴性

良渚文化の龍は、遼河文明のC字形玉龍とは異なり、より幾何学的で抽象化された表現を持っています。玉琮に刻まれた龍面文（龍の顔を象った文様）は、目・鼻・口が強調され、身体は省略されることが多く、「顔＝霊力の中心」という観念が強く表れています。

この龍面文は、後の殷周時代の饕餮文（とうてつもん）にもつながる造形であり、中国の龍の視覚的伝統の重要な源流となりました。良渚文化の龍は、北方のような蛇体の曲線ではなく、直線的・幾何学的・儀礼的な表現が中心で、これは南方の宗教体系がより「祭祀中心・王権中心」であったことを反映しています。

北方の龍との関係についての学術的議論

良渚文化の龍が遼河文明の龍と同系かどうかについては、現在も議論が続いています。

・同系説：北方の龍意匠が南下し、良渚文化で再解釈されたとする説
・並行発生説：蛇・獣・鳥の複合霊獣という観念は、自然環境の類似性から複数地域で独立に発生したとする説
・複合説：北方の象徴が南方に伝わり、南方の宗教体系と融合して独自の龍が成立したとする説（現在最も有力）

いずれにしても、良渚文化の龍は北方の龍とは異なる造形と宗教的意味を持ち、龍という象徴が中国全土で共有されるための「第二の起源」といえる存在です。

紀元前2400年頃～紀元前1900年頃　斉家文化

斉家文化（せいかぶんか）は黄河上流域を中心に紀元前2400年頃から紀元前1900年頃にかけて存在した新石器文化です。ここから、罐（かま）の浮き彫りによる龍に似た紋様の土器が出土しています、この浮彫の龍文は西北地域で発見された中では最古の龍の像になります。

斉家文化出土の土器

殷（商）代における龍の神格化（紀元前1600〜1046年）

殷殷（商）代における龍は、それ以前の新石器時代の「霊獣」から大きく姿を変え、国家祭祀と王権を支える中心的な神獣として確立していきます。龍が「神格化」され、中国文明における象徴体系の核となるのはまさにこの時期であり、後世の中国的龍のイメージの基礎がほぼ完成します。

殷代の宗教世界と龍の位置づけ

殷代の宗教は、祖先崇拝・自然神信仰・シャーマニズムが高度に体系化されたものでした。殷王は単なる政治的支配者ではなく、祖霊と天界をつなぐ巫王（シャーマン王）としての役割を担っていました。王は占卜を通じて祖霊の意志を読み取り、国家の運命を決定する存在であり、その霊的権威を象徴する存在として龍が重視されました。

龍は、天界・祖霊界・人間界という三層の世界を媒介する霊獣として扱われ、特に祖霊と王をつなぐ象徴として重要視されます。殷代の宗教体系において、龍は「祖霊を呼び寄せ、神意を伝える存在」として機能していたと考えられます。

青銅器に表れる龍の造形と意味

殷代の青銅器は、祭祀のために鋳造された特別な器であり、龍文様はその中心的モチーフでした。青銅器に刻まれた龍は、単なる装飾ではなく、祖霊を招き、神意を受け取るための霊的媒体として描かれています。

青銅器に見られる龍は、蛇のように長い体を持ちながら、獣の顔を備え、二本の角が明確に表現されています。足はまだ描かれず、後世の四足の龍とは異なりますが、角の存在は霊力と権威の象徴であり、龍が王の霊獣として扱われていたことを示しています。

また、殷代の青銅器には饕餮文（とうてつもん）と呼ばれる獣面文様が多く見られますが、この饕餮文と龍文はしばしば融合し、龍の顔が饕餮文の一部として表現されることもあります。これは、獣面の霊力と龍の霊性が統合され、より強力な霊的象徴として扱われたことを示しています。

殷代の龍は、身体よりも顔が強調される傾向があり、これは「霊力は顔に宿る」という古代中国の観念を反映しています。龍の顔は、祖霊の力を呼び寄せる象徴として特に重要視されていたのです。

甲骨文字に現れる「龍」の字

殷代の甲骨文字には、すでに「龍」の字が刻まれています。甲骨文字の龍は、長い体をくねらせ、頭部に角を持つ姿で描かれ、龍が明確に霊的存在として認識されていたことがわかります。

甲骨文における龍の役割は多岐にわたり、特に雨乞いの占卜に頻繁に登場します。これは、殷代の後期には龍がすでに水・天候を司る存在としての性格を強めていたことを示しています。龍は天と地をつなぐ霊獣であると同時に、雨をもたらす力を持つ存在として信じられ、農耕社会において不可欠な神獣となっていきました。

龍が「国家的霊獣」として確立した理由

殷代において龍が国家的霊獣として確立した背景には、いくつかの重要な要因があります。殷王がシャーマンとして祖霊と交信する存在であったこと、青銅器文化が発達し、龍文様が国家祭祀の中心的象徴として固定化されたこと、祖霊信仰が体系化され、龍が祖霊を呼び寄せる霊獣として重視されたこと、そして水と天候の支配が農耕社会の生命線であったことが挙げられます。

こうした要素が重なり、殷代において龍は初めて「国家の霊獣」としての地位を確立し、後の周・秦・漢へと受け継がれていきます。龍はここで、単なる霊獣から国家の象徴へと進化し、中国文明における龍のイメージがほぼ完成したといえます。

春秋戦国〜漢代：四神思想の成立（紀元前771〜紀元前8年）

春秋戦国時代 ― 四神成立の前段階としての象徴の多様化

紀元前771年から紀元前221年にかけての春秋戦国時代は、諸国が互いに争いながらも文化交流が盛んになり、思想・宗教・宇宙観が急速に発展した時代でした。この時期の鏡には、鹿・虎・鳥などの禽獣が四方に配置された図像が現れます。これらは後の四神と同じ配置を思わせるものの、まだ体系化された四神思想ではなく、各地の霊獣信仰が鏡という祭祀具の中で「方位」と結びつき始めた段階といえます。

特に重要なのは、東＝龍、西＝虎という象徴的配置がこの時期に広く見られるようになることです。これは紀元前4400年の西水坡遺跡に見られた象徴の萌芽が、数千年を経て再び強調され、文化的に共有され始めたことを示しています。一方で、北を象徴する玄武（亀と蛇の合体像）はまだ確立しておらず、南の朱雀も鳥一般として描かれることが多く、四神はまだ「未完成の象徴群」にとどまっていました。

春秋戦国時代は、陰陽思想・五行思想・天文観測が急速に発展した時代でもあり、これらの思想が後に四神体系を生み出す土壌となります。つまり、この時代は「四神思想が成立するための準備段階」であり、象徴が多様化し、宇宙観が複雑化していく過程そのものが重要なのです。

前漢時代 ― 四神思想の体系化と宇宙秩序の完成

紀元前206年から紀元前8年の前漢時代になると、四神は初めて明確な思想体系として整理されます。
これは、陰陽五行思想が国家レベルで採用され、宇宙の秩序を政治の正統性に結びつける必要が生じたためです。

『三輔黄図』には、長安の未央宮に「蒼龍・白虎・朱雀・玄武」が描かれていたことが記されており、四神がすでに国家儀礼の象徴として使用されていたことがわかります。宮殿そのものが宇宙を象徴する構造として設計され、皇帝はその中心に位置する存在として表現されました。

さらに決定的なのが、『淮南子』天文訓における四神の体系化です。ここでは、四神が五行思想と結びつけられ、東＝木＝青龍、南＝火＝朱雀、西＝金＝白虎、北＝水＝玄武、そして中央＝土＝黄龍という構造が明確に整理されます。これにより、四神は単なる霊獣ではなく、宇宙の秩序そのものを象徴する存在となりました。

四神は、四方位・四季・五行・天文（星宿）・王権を統合する象徴体系として完成し、皇帝は中央の黄龍として宇宙の中心に位置づけられます。これは、殷代の「祖霊と王をつなぐ龍」が、より抽象化され、宇宙的・政治的象徴へと進化した姿でもあります。

四神考 : 前漢、後漢期
の資料を中心として
より

「黄」は黄龍で、中心に位置し四方を四獣がとりまく形となります。この時期の鏡や妻室などでは四神は四方に描かれ、中央は空白となっていることが多いようです。
この空白の位置に鏡ならば所有者が、墓ならば墓主が、宮殿ならば皇帝が位置することとなります。四神はその空白部分も合わせて考えると五行思想に組み込まれていることになります。
星座としての四神は東西南北ではなく、十二支の方角と関連づけられ、鏡はほとんどが円形で、日月（じつげつ）を意味するようです。

四神思想がもたらした世界観の変化

四神が体系化されたことで、中国の宇宙観は次のように大きく変化しました。
・宇宙は四方と中央からなる秩序ある構造として理解される
・王権は宇宙秩序の中心に立つ存在として正当化される
・季節・方位・星宿・自然現象が統一的に説明される
・墓室・宮殿・都市計画が宇宙の縮図として設計される
つまり、四神思想は単なる神獣の分類ではなく、宇宙・自然・政治・宗教を統合する巨大な思想体系であり、中国文明の世界観そのものを形づくる基盤となりました。

ナーガとの習合による「水神としての龍」の成立（後漢〜六朝）

後漢から六朝にかけての時代は、中国の龍が「天と地をつなぐ霊獣」から「水を司る神」へと大きく転換していく時期であり、その背景には仏教のナーガ信仰の受容が深く関わっています。龍が水神としての性格を強めるのは、古代中国固有の発展だけでは説明できず、外来宗教との象徴的な融合が決定的な役割を果たしました。

ナーガという存在が持っていた象徴性

インドのナーガは、コブラを原型とする蛇神であり、地下の水脈や湖底、河川の深淵に住むとされる水の守護者でした。ナーガは単なる蛇ではなく、豊穣・雨・水源・地下世界を司る霊的存在であり、仏教では釈迦を守護する「龍王」として登場します。ナーガは水底に宮殿を持ち、天候や水量を左右する力を持つと信じられ、インド世界では水神としての地位が確立していました。

ナーガとナーギ

ナーガ（龍王）に守られたブッダ。

中国にはコブラが生息していなかったため、ナーガをそのまま理解することができず、翻訳者たちはナーガを「龍」あるいは「龍王」と訳しました。これにより、インドの水神ナーガの性格が、中国の龍に重ねられる形で取り込まれていきます。

後漢以降、中国で龍が水神化していく過程

後漢の時代、中国では仏教が本格的に受容され始め、ナーガ信仰も同時に流入しました。中国の龍はそれまで、天と地を往来する霊獣としての性格が中心で、水との結びつきは限定的でした。しかし、ナーガが「龍王」として紹介されると、龍は次第に水の支配者としての性格を帯びていきます。

六朝時代になると、龍王は雨をもたらす神として広く信仰され、寺院には龍王を祀る祠が建てられるようになります。仏典の中で龍王が釈迦を守護する存在として描かれたことも、龍の神格化を後押ししました。龍は水底に宮殿を持ち、雲を呼び、雨を降らせる存在として再解釈され、農耕社会において不可欠な「雨の神」としての地位を確立していきます。

龍が「雨・水・河川・湖沼の支配者」へと変化した理由

ナーガとの習合によって、龍は次のような新しい性格を獲得しました。
・雨を呼び、干ばつを救う存在
・河川や湖沼の守護者
・水害を鎮める神
・水底に宮殿を持つ霊的存在
・仏法を守護する龍王としての役割
これらの性格は、もともと中国の龍が持っていた「天と地をつなぐ霊獣」という性格と矛盾せず、むしろ自然に融合しました。龍は天に昇り雲をまとい、地に降りて水底に潜む存在として、天界と水界の両方を支配する象徴へと成長していきます。

龍の象徴が大きく変わった歴史的意義

後漢から六朝にかけての龍の変化は、単なる宗教的変化ではなく、中国文明の象徴体系そのものを変える大きな転換でした。龍は祖霊と王権を象徴する存在から、自然現象を司る神へと役割を拡大し、やがて道教・民間信仰でも「水を支配する神」として定着します。

後漢～六朝時代（25年～6世紀）

この時期の銅鏡は、青龍・白虎・朱雀・玄武の四つだけのものはむしろ珍しく、他の禽獣の数も付随したものが多い傾向がみられます。
代表的なものに前漢代の洛陽壁画墓（玄武は欠）、後漢では平陸壁画墓（1世紀、朱雀は欠）、四川省盧山県郡暉石棺（二一二年）、折南画象石平等があります。

神獣鏡

まとめ

龍は、以下のような多層的な進化を経て現在の姿に至っています。

蛇神大物主神より授かりし神秘の恩恵
史上初！潜在意識の深海で甦る ― 奇跡の再生ヒーリング
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運営者：大神司

空海が育った善通寺の近くで生まれ、愛媛県で育ちました。 国立理系大学院を修了後は、大手半導体メーカーで研究開発エンジニアとして勤務し、CPU基盤材料や太陽電池材料の研究に携わっていました。 関西在住時、うつ病療養のために何度か訪れた奈良・大神神社（大物主神を祀る古社）で、不思議な体験をしたことが転機となります。 その出来事をきっかけに記紀を読み始め、十年後、自身の祖先が宇佐八幡初代神官・大神比義、さらには大神神社（地祇系三輪・大神氏）へと連なる「蛇神族の神官系の血流」であることを突きとめました。 また、20年間どの療法でも改善しなかった難治性うつ病が、瞑想と催眠の研究を続ける中で奇跡的に解消し、人間に本来備わる自然治癒力の発動法を見出しました。 その後、独自のヒーリング法を確立し、5年間にわたり精神疾患を抱える方々への対面施術・指導を行いましたが、コロナ禍を機に現場を引退。現在はサイトを立ち上げ、HSP向けのセルフヒーリングをオンラインで提供しています。 自身の経験から、 「この世界では、時に説明のつかない出来事が起こり、奇跡が起こることがある」 というメッセージを蛇神の血筋として伝えていきたいと考えています。 なお、宗教団体とは一切関係ありません。

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